TAVASZI ÜNNEPEK - hogyan ünnepelték egyszer az emberek?

Az ókori Rómában

Az ókori Róma egy olyan hely volt, ahol a latin, Sabinov és Samnitus helyi hagyományait fokozatosan gazdagították görögök, etruszkok, egyiptomiak vagy a Közel-Keletről érkező nemzetek új hatásai. A legfontosabb ünnepeken tiszteletben tartották az egyes kultúrák hagyományait (talán azért, hogy biztosan ne haragítsák fel az idegen isteneket), és a lakók szélesebb körében közös ünnepeket hoztak létre. A tavasz és a termékenységi ünnepek érkezése az élet része volt a város megalapítása előtt. A rómaiak hivatalosan is örömmel fogadták az új tenyészidőt, mindig a Concordia istennő templomának megalapításának ünnepén, a február non napon (február 5.). Ettől a naptól kezdve megengedték, hogy Rómában hivatalosan mezőgazdasági munkákat végezzen - vetést és ültetést. A termékenység és a termékenység folyamatának megerősítése és a gonosz erők kiűzése érdekében tíz napon át (február 15-én) ünnepelték a Luperkalia ünnepét. Az esemény során a rablók (fiatal kultusz bhakták) capót és kutyát áldoztak fel. Öveket készítettek a bőrükből (lat. Februa), majd meztelenül vagy mezítelenül mentek ki a római polgárok és a járókelők, különösen a nők között. Ennek a "szar" szertartásnak a fő feladata a termékenység erősítése és a terhes nők könnyebb szülése volt. Ezen események emlékére megmarad a hónap neve - február.

Egy újabb tavaszi ünnep - a liberális (március 17.) alkalmából - a rómaiak a gyümölcsök bőségének biztosítása érdekében mézet, bort és süteményeket kínáltak Liber istennek, párjának, Libere-nek, Ceres gabonaistennek és Dionysus boristennek. amelyekből olyan folyékony termékeket készítettek, mint a bor, méz, sima vagy gyümölcslé. Ezekben az ünnepekben a 14 és 16 év közötti fiúk hivatalosan férfiakká váltak, és megkapták első hím togájukat.

A római vallás a halál utáni újjászületés történeteiben is ismerte a mítoszokat (Izisz feltámasztotta Horát, Kybele-t újjáélesztette Attis, Dionüszosz meghalt és újjáéledt Zeusz közbelépése után stb.), És tavasszal néhány rituáléra került sor. E kultuszok beavatásának egyik feltétele a titoktartás volt, ezért a papok és a vallási közösségek tagjai nem hagytak közvetlen információt a szertartások pontos dátumáról, menetéről vagy részleteiről.

A németeknek vagy a szlávoknak

Az ókor óta nagyon kevés írásos feljegyzésünk van olyan nemzetek vallási szokásairól, mint a németek, szlávok vagy kelták, és ezek a rómaiak vagy a görögök levéltárából származnak. Az istenségek, hagyományok és rituálék nevéről további információk találhatók a középkori szövegekben vagy a néprajzkutatókban. Ennek eredményeként tudjuk, hogy számos régi név és hagyomány különféle formában fennmaradt egész Európában a mai napig. Tiszteletreméltó Beda (Kr. U. 7. században élt) említéséből tudjuk, hogy a németek Ostar istennőt (alternatív Ēostre) imádták, akinek szimbóluma egy nyúl és egy fiatal madár volt. Minden gyermek és kölyök védője volt. Ha a neve az angol húsvét szóra emlékeztet, nem véletlen. A tavasz és a termékenység istennője volt. Szerinte a németek az egész hónapot elnevezték, ami megfelel a mai áprilisnak. Vele együtt a tavaszi és tavaszi napéjegyenlőség ünnepeinek jelképévé vált az említett nyuszi vagy tojás, amelyet a szlávok által lakott, hasonló szimbolikus jelentéssel bíró területről ismerünk. Kevés információ áll rendelkezésünkre a tojás színezéséről, mielőtt a kereszténység elterjedt Európában. Tudjuk, hogy Ostarin nyúl a gyermekeik számára ajándékként szétosztotta az ország egész területén. A madarak által ebben az időszakban rakott tojások szerves részévé váltak a tavasz beköszöntével járó szimbolikának.

A tavaszi napéjegyenlőség megünneplése tisztító szertartásokat is tartalmazott, hogy megtisztítsák az embereket, állatokat és otthonokat a gonosz erőktől, betegségektől és nyomortól. Lehetséges volt az elemek felé fordulni, és tűzzel (füst), vízzel vagy tapintással (fűzfák, nyírfák, egyéb növények ...) segíteni. A tavaszi ünnepségek során a tűz leghíresebb szertartása Moraine elégetése, a halál, a tél és a betegség megszemélyesítése. Ezt megelőzhette a különféle gyógynövényekkel ellátott lakások elszívása és a régi, sérült vagy más célú tárgyak elégetése. A víztisztítás abból állt, hogy egy tárgyat, egy állatot, egy testrészt vagy az egész embert vízzel lemostak. Egy fiatalabb időszakban ezt a rituálét felváltja az ember vízzel való szórása. Ez egy olyan régi rituálé, mint maga az emberiség, ezért feltételezzük, hogy németek vagy szlávok is felhasználhatják a tavasz fogadására. Különösen fontossá vált a kereszténység megjelenésével.

Nyilvánvalóan a tisztításhoz és egyúttal az erő "tapintással" történő továbbításához használt eszközök fiatal rudak voltak, leggyakrabban fűzfákból. A fa kiválasztása és használata rendkívül fontos volt a németek vagy a szlávok számára - mindegyik fafajtát más célra szánhatták. A fűzfával való szimbolikus verésnek el kellett volna gátolnia a gonosz szellemeket, és garantálnia kellett a termékenységet, az egészséget és a boldogságot. A fűzfa erejét, rugalmasságát és energiáját át kell adni annak, akit megvertek. A fa erejébe vetett hit rendkívül fontos volt őseink számára. A szlovák lányok nagypénteken fésülködtek, hogy szép haja legyen. Május vasárnap leszakadt fűzbotjai megvédték a házakat a villámoktól és a tűzesetektől, és úgy gondolták, hogy el tudják oltani a kandallóban a tüzet. Az ezen a napon felszentelt bárányokat pedig gabonának adták, hogy megvédjék a termést a természeti katasztrófáktól, mezei nyulakat vagy szarvasmarhákat a boszorkányoktól (és betegségektől).

Bizonyára megismerte a korbácsolás és az ölelés eredetét, amelyek több mint egy évezredet öleltek fel, és a húsvéti hagyomány részei maradtak a keresztény hagyomány mellett. Érdekes, hogy a "locsolókanna" napjainkban elterjedt, különösen Szlovákia keleti részén és a "šibačka" a terület nyugati részén. Ha hiszünk a régi varázslatokban, akkor a legegészségesebb és legboldogabb lányoknak és nőknek Közép-Szlovákiában kell élniük, mert itt mindkét hagyomány egyszerre találkozik és alkalmazható.

Keresztény hagyomány

Annak ellenére, hogy a leírásban megismerhette egyes hagyományok eredetét, a tavaszi napéjegyenlőség jelenlegi ünnepei a leginkább a kereszténységet formálták hazánkban. A páska zsidó ünnepe alatt a halálból feltámadt Jézus Krisztus keresztre feszítésének története néhány régi szertartásnak új dimenziót adott, és új, nem kevésbé fontosat hozott. A kereszténységnek köszönhetően ennek az ünnepnek egységes dátuma van. Ez a nizzai zsinaton (Kr. U. 325) történt Nagy Konstantin római császár uralkodása alatt. Ekkor a húsvét kezdetének dátumát az első tavaszi telihold utáni első péntekre tűzték ki. E számítások során a tavaszi napéjegyenlőség kezdetét mindig március 21-én határozták meg. Tudta, hogy a gregorián és a július naptár közötti különbség miatt az ortodox egyház 13 nappal később is megünnepli ezt az ünnepet?

A húsvéthoz szorosan kapcsolódó keresztény szimbólum a húsvéti bárány, amely egy régebbi hagyományban elterjedt az "Isten nyája" szimbólumaként. A keresztények győztes zászlóval, a feltámadás szimbólumával ábrázolják. Ezzel együtt gyakran jelképes kereszt jelenik meg, ma a kereszténység legfontosabb szimbóluma. Egyszerű felépítésben az emberi és az isteni világ egyetlen pontban kapcsolódik össze. Alakja összekapcsol minket Krisztus keresztre feszítésének pillanatával is (bár a történelem számos más keresztet is ismer).

Megtalálhatjuk például az ünnepi húsvéti asztalon, mert a keresztény hagyomány a gasztronómiában is megmutatkozott. A Praclíky eredetileg kolostorokban húsvétra készült étel volt, és állítólag keresztezett karú imádkozó emberre hasonlított. A fehér szombat elválaszthatatlan része egy faragott vagy más módon díszített kereszttel rendelkező lepénykenyér.

A kereszténység gyakran a tűz és a víz szimbólumait használja szertartásai során, amelyek rituáléinak szerves részévé váltak. A fehér szombati liturgia éjszakáján meggyújtják a szent húsvéti tüzet, és húsvéti gyertyákat gyújtanak belőle, amelyeket a templomba visznek. A tűz itt az életet, Jézus Krisztus feltámadását szimbolizálja. A húsvéti gyertyákat csak húsvéttól pünkösdig (50 nap) gyújtják meg, majd csak keresztelések és temetések alkalmával emlékeznek meg a feltámadásról és a halál kapuján való átjutásról.

Ha a kereszténységet a középkor folyamán az összes lakos el akarta fogadni, akkor valószínűleg el kellett fogadnia a régebbi hagyományokat és szokásokat, vagy be kellett építenie azokat a szertartásaiba. A nyúl említése megtalálható az Ószövetségben, ahol eredetileg tisztátalan állatként írták le, míg később Bizáncban Krisztus, a szegénység és az alázat jele volt.

A tojásoknak és színezésüknek szimbolikus jelentősége volt a középkorban és az újkorban a kereszténységben is. Az emberek kerülgették a kéket, ami bánatot jelentett, inkább a sárga, a zöld és a legtöbbször a Jézus Krisztus vérére emlékeztető vöröset részesítette előnyben. A főtt vörös tojás még mindig a rituálék és a liturgia része, különösen az ortodox egyházban, ahol felrepedésük / törésük a bűntől való megtisztulást és az új életet szimbolizálja Jézus Krisztus feltámadása révén. A fűzfa rudak csobogása, amely állítólag egészséget és termékenységet hoz (és gonosz szellemeket taszít), arra is szolgál, hogy emlékeztesse a keresztényeket Jézus Krisztus ostorozására a keresztre feszítés előtt. A fűz és gallyai újabb fontos szerepet játszottak szélességi körünkben. Tavasszal az iszaprétegeket (bábok, baburky, bárányok) pálmaágak váltották fel, amelyek állítólag Krisztus életét és győzelmét jelképezik a halál és a bűn felett. Május vasárnap megszentelve védik a gazdaságot.

A húsvét nem csupán a „meghosszabbított hétvége” időszaka, ahogy valaki ma nevezheti. Előttük egy 40 napos böjt, amelynek során húst és néha tojást nem szabad enni. A mai húsvét ötvözi ősi őseink rituáléit, amelyek Jézus Krisztus történetéhez és feltámadásához kapcsolódnak. Tojást vásárol ebben az évben, vagy megpróbálja elkészíteni a sajátját, eredeti és egy kis történetet a gyerekekkel?